孟子的善恶论，可能跟你想得不太一样

人性本善还是本恶？这是古今中外哲学家争论不休的话题。今天我们要讲的是孟子的善恶论，可能不是你想的那样。

大家好，这里是小博读书。今天我们继续分享孟子的第六章，孟子高子。说到孟子，我们经常提到他的“善性论”。孟子是儒家“性善论”的代表，如“人性本善，如水无少”。我们常说：“人之初，性本善”。这不是孟子的原话，据说是宋代王应麟根据儒家特别是孟子的意思稍加改编，放在著名的《三字经》第一句开头。

但是人性的善恶，其实国内外的思想家也有很多争论，我在之前的文章中也经常提到儒家思想的道德精髓是什么，人性是“本善”吗？善良是我们的本性吗？还是后天社会和文化塑造的结果？这个问题千百年来一直没有定论，各方都说得通。今天，我们就来看看《孟子高子》一文中的解读。

有人说高子是孟子的学生，有人说他是古代法家思想家，当然他是道家思想家。一直没有定论，但在这部《高子》中，孟子与高子关于人性之争的对话却是非常有名的。一日，高子问孟子：“人性如奔流。东开洞，水就往东流，西开洞孟子的善恶论，可能跟你想得不太一样，水就往西流。这样一来，人性就像这水，不分善恶。

孟子反驳说：“水和信没有区别，没有上下之分吗？人性本善，如水，如水东流西流。但孟子说水不东流。或西方，但有上下之分。人性之善，如水顺流而下。孟子说，可以用手泼水，也可以把水引到高处。这些都是受外力，但水终究会流下来，这是它的天性。人也是一样，有时也会做坏事，但善良是人的天性。

孟子好像在说“性善”孟子的善恶论，可能跟你想得不太一样，意思是人有仁慈的本性，但人性真的是“性善”吗？孟子做了一个非常有趣的类比。他说：以前牛山的树很茂盛，但因为离京城近，人们经常砍伐它。砍得太多了，山体渐渐变得光秃秃的。外面的人光秃秃的来到山上，以为山上不会长树，但这就是山的本性吗？当没有人在扦插时，比如黄昏和夜晚，在雨露的渗透下，新芽又会慢慢长出来。山看起来光秃秃的，不能长树，但那是因为有人不断砍伐它，而不是因为山本来就不长树。

孟子用这个故事把他的“性善论”形象地展示给我们看。在孟子眼中，人性如土。它可以长出茂盛的树木，但如果它在恶劣的环境中或受到外力的影响，它就不会显现出来。人有善良的土壤，但如果不小心培养，如果被外界的诱惑和欲望蒙蔽了双眼，当然不会表现出来。

孟子说：“有情则为善，即所谓善”，意思是：顺应人性的真实状态，才能达到善，这就是我所说的善。关于善性论，孟子还提出了著名的“四端论”，

孟子说：“恻隐之心，仁终；羞恨心，义终；辞心，礼终；是非心，智终。人有四端，犹如有四端。身”。

人可以表现出“仁、义、礼、智”的四种道德品质，其起源于：慈悲之心、耻辱之心、认命之心、是非之心。我们可以把仁、义、礼、智看作是道德的外在表现，而人性的内在根基或本质是：慈悲、羞耻、顺从、是非之心。孟子认为，仁、义、礼、智的道德品质，不是外在赋予的，而是来自于人的本性。如果你没有表现出这些，那么你应该反省自己。

其实，这也是东西方思想在道德源泉上的差异。儒家认为，道德不是来自于外在的利益或理性的判断，而是来自于人的内在本性。然而，许多西方哲学家强调道德与理性之间的关系。例如，苏格拉底提出“德即知识”。没有德行的知识，你就不能做善行。知识是道德的前提。

比如哲学家大卫·休谟说，道德来自于人的“功利”和“福祉”，所以才有道德。在康德的道德观中，理性与道德是同一的。总之，在西方思想中，理性与道德有着某种内在的联系。在东方思想中，道德来自于人的内在本性，道德是每个人与生俱来的天赋和本能。孟子举了一个例子。他说，凡是看到孩子掉进井里的人，都会把孩子救出好脾气儒家思想的道德精髓是什么，不会袖手旁观。

今天介绍孟子与高子的对话，分享孟子对“善性论”的一些看法。事实上，孟子的善性论存在诸多争议。主要有两种观点：一是人性本善，二是人性本善。二是人性本善儒家思想的道德精髓是什么，非本善。但我觉得其实还有第三种理解，人性本善，但人性中不只有一种。孟子看到了人性本善的一面，荀子看到了人性本恶的一面，他们只是从不同的侧面看到了人性的善恶，但他们的目标都指向了人的道德可以通过后天的教育来培养。得到更好的指导。

人性是一个非常复杂的成分，人性内在的善良并不能完全描述人性的整体。比如人性有贪婪、懒惰、食欲等等，当然慈悲、羞耻、尊重、是非也是人的。自然。人有好的一面，好的一面也有坏的一面，甚至还有坏的一面。每个人表现出什么样的品德，关键其实是环境的影响和教育的引导。因此，无论孟子、荀子对人性的看法如何，都强调后天教育和引导的作用。人性有善的本能和恶的本能，也有向善的冲动，如同情和恶的冲动。比如自私的本性等等，关键是如何弘扬善恶，去伪存真，把最真挚最真挚的善意留在心里。这是关键。