儒家思想的基本精神 吴光：谈谈儒学的根本精神及当代意义

儒家的根本精神

对于儒学的本质和取向及其根本精神，学​​界有不同的解释。在我看来，儒家是“以德为体、以人为本、以和为贵”的道德人文主义哲学，其根本精神是道德人文主义精神。在儒家看来，人之所以为人，是因为人有道德。人生的根本意义和价值体现在对理想道德境界和完美人格的不懈追求。因此，儒家追求的是首先建立道德理性。但是，儒家的道德理性并不是脱离社会实践的道德乌托邦，而是对人的价值的根本肯定，是一种“以德为体，以人为本”的道德人文主义。

如果将儒家的根本精神定位为“伦理本位论”，可能会误导人们只关注外在的伦理秩序和人际关系，而忽视了儒家的根本价值。将儒家定位为“道德人文主义”，可以引导人们探索儒家思想的内在价值，引导人们树立道德理想，关心生命的意义，从而有助于建设以人为本、多元和谐的文明社会。

儒家的根本精神决定了儒家的基本特征，即道德理性、人性、诚信、实用和开放。所谓道德理性，就是确立道德的主体地位，生活和社会的终极理想都是以道德为基础的。这是儒家最根本的特点。

所谓的人性。就是强调以人为本，以解决社会生活问题为根本任务，关心人民群众的生死存亡。孔子“修身安民”的君子理想，孟子的“穷人自善，善者济天下”，“富贵不能乱，穷弱者不能动，强者不能制”。 “群众不可动，天下不可动”。君子之道体现了儒家的人文本质。所谓整体性，就是宏观把握自然、社会和生活整体的理性思维的特征。 “天人合一、人与物和”、“万物合一”、“知行合一”等观念，都是儒家整体思想的体现。所谓实用，体现在儒家“内圣外王，行于天下”的传统中。儒家要求把道德修养落实到安定民生、治国治天下的政治实践中，而不是讲道德。所谓开放，表现在强调兼容、和谐、开放变革。儒家认为，社会在不断进步，文明与物质的关系是辩证的，“先贤内助，后君子”。 《大学》中引用的名言“苟日新，日新，日新”，正是一种开放的、不断发展的历史观。

儒家的核心价值

自孔子奠定儒家理论基础，创立儒家以来，经过历代儒家学者的澄清和发展，形成了一套完整的儒家价值观念体系。历代儒家对儒家价值观的理解和概括，存在着异同。

根据《论语》，孔子提出了20多个价值范畴，如：仁、义、礼、知、圣、孝、体、忠、信、中、和、敬、敬、容、感、惠、文、梁、俭、让、勇等，其中谈得最多的就是“仁”和“礼”。在儒家思想体系中，仁与礼是内外的关系。仁是礼的内在基础，礼是仁得以实现的外在形式。孔子说：“克己归礼就是仁”，即克制自己的欲望，使自己的一言一行都符合礼的规范，从而达到仁的境界。仁德表现为内在的道德意识，礼则表现为外在的制度规范，是仁的外在形式，是实现仁的手段。因此，我们可以将孔子的核心价值观概括为“仁义”。孟子继承和发展了孔子、子思的仁爱思想。其核心价值理念是“仁、义、礼、智”之心，信奉“仁、义、礼、智植于心”。荀子主张“长尊贤王，重法爱民，称霸”。介于孟荀之间的冀夏儒家提出了“礼、义、廉、耻、四国”的核心价值观。

西汉武帝时期，以董仲舒为代表的汉儒学阐述了孔子的“小言大义”，并结合了法家韩非和道家黄老雪的阴阳三义。杨的优劣思想，提出了“三原则五常”的论述。 “三正”是指“君为臣，父为子，夫为妇”。东汉时，皇帝下令的“白虎统义”以“三纲五常”为楷模，因此“三纲五常”成为儒家思想贯穿整个历史的核心价值观。整个封建社会。 1911年革命推翻君主制和“五四”运动倡导民主科学后，“三张牌”思想因不再适合时代要求而被淘汰，但“五常”并没有输它的价值并被保留下来儒家思想的基本精神 吴光：谈谈儒学的根本精神及当代意义，并在新的历史中。时期扮演着核心价值观的角色。

自1979年中国改革开放以来，儒家思想的核心价值观得到了大众的反映、尊重和接受。在全球化的今天，如何重新认识和弘扬儒家的核心价值观是一个非常紧迫的问题。

我认为，“仁”是儒家价值观中最根本、最普遍的道德范畴，是儒家的根本之道。 “仁”是儒家思想的一个核心范畴，具有情感性、普世性、民族性，可以付诸实践。孔子说：“我要仁，仁至上”，意思是“仁”是一种内化于人的心理自觉意识，外化于人的道德行为。 “仁”的内涵既丰富又永恒：一是指以血缘为基础的“亲”、“孝”等家庭道德情感；而“亲和仁”的社会道德情感，也是一种具体的做人原则和治国之道；三是指行善的人。 “仁为人”儒家思想的基本精神，“仁”就是以人为本儒家思想的基本精神 吴光：谈谈儒学的根本精神及当代意义，尊重人的生存权和发展权，强调人的道德自觉，从而发展现代人文精神。

“义、礼、信、和、敬”是当代儒家最应该提倡的五德，是仁的体现。 “义”的本义，是指得体，即行之有道。 “义得当”的基本含义是追求理性、及时、公正、公正、公平。 “礼”是德行的首要原则，是内心仁慈的外在表现，所以孔子提倡“节制，礼为仁”。同时，它也是规范人际关系、区分社会等级的规范和制度。 “信”即诚实，“诚实”即“真真假假”，“信”即保持这种“诚实”，强调实事求是，尊重客观现实，恪守礼仪。 “和”是中和之道，强调人与自然、社会、人与人的共生共荣，不走极端。 《论语》说“礼以和为贵”，“君子和而不同”，《中庸》说：“中义为天下大本；和是天下之道”等，都以“和”为大德。 “敬”源于仁，与礼相融。是一种内涵极其丰富的行为态度：一是对天道的敬畏，即敬畏天道，尊重客观，追求“天人合一”的整体和谐局面一、万物是一个”。 二是尊重人，包括尊重祖先、尊重老师、尊重朋友。孝敬祖先就是对祖先的敬畏和对长辈的孝顺。因此，“敬”包括“孝”。三指是尊重和敬业，即树立良好的职业道德，认真工作。

概括地说，当代儒家的核心价值观可以概括为以“仁”为根本，以“义礼信敬”为根本的“一五德”价值观。五常大德。

儒学的当代价值

儒家核心价值对当代治理有哪些具体启示？我觉得可以从以下三个方面来理解：

第一，儒家治国思想资源对当代政治的启示。 “以德治国”是历代儒家所倡导的政治理想。传统儒家的“德治”与“礼治”是相互融合、相辅相成的。虽然当前时代是一个崇尚民主法治的新时代。但儒家传统的“以德治国”思想并没有过时。正如孟子所说：“唯善不足以治，唯法不能自足。”道德与法律的理想关系是“德以法为基础”，即以德治本，以法治国。两者相得益彰儒家思想的基本精神，缺一不可。尤其是孔子的“以德治”、“以德引导、以礼令”、荀子的“霸道、礼法共治”思想、董仲舒的“德”思想。以刑为主”在当代治国理政中仍然具有指导作用。

第二，廉政的儒家文化资源可以作为当代反腐倡廉的参考。孔子和历代大儒都是廉政理论的倡导者和实践者。孔子所说的“君子公义”，是千古不易的真理。他的“修身以安民”、“礼而不奢”等主张，蕴含着丰富的廉政思想。 《管子·牧民》以礼、义、廉、耻为国家的“四个维度”。 《周礼》有六种评价官员的策略，即廉、廉、廉、廉、廉、廉、廉、廉、廉、廉。可以说，儒家政治文化是以廉洁道德为核心的廉政文化。

从改革开放到和平崛起，中国经济快速发展，社会进步巨大，人民安居乐业，政治基本明朗。然而，腐败依然存在。反腐倡廉是重中之重。丰富的儒家廉政思想资源可为当代廉政文化的实践提供重要启示和借鉴。如勤政爱民、为民奉献、为民廉洁、不为所欲、勤劳无怨、审慎自律、以身作则、为人处事的理念和制度。实事求是、廉洁奉公、严惩贪官、设立公职人员，都值得继承和发扬。

第三，儒家生态观对当代生态文明建设的借鉴意义。儒家生态观的基本原则是“天人合一一、万物为一，和而用，人文化成”。儒家开发自然资源的策略是“和用”，提倡珍惜资源，节制使用，禁止使用。在儒家看来，天地万物为一。所以，作为“最珍贵”的人，应该对世间万物保持一颗仁慈的心。不能无休止地开采，鱼也用尽，以免破坏大自然的生态平衡。当今时代，人类追求现代化，不断开发自然资源是合情合理的。然而，人类必须认识到自然资源的局限性及其对自然环境的依赖。因此，必须兼顾人类生存的整体利益和子孙后代的利益。着眼长远利益，采取适度开发和保护生态环境的战略和策略。 “斧子入山入林”的儒家格言及其“万物一体，和谐用”的生态观，完全符合人类的整体利益和长远利益，在长期练习。

儒家不仅重视人与自然生态的和谐共生，更注重人类生态的改善和改善。在处理个人、国家、社会、人际关系时，提倡端正心态，以仁为先，善待他人。这就是君子和而不同、“宽”之道的真谛儒家思想的基本精神，也体现了儒家核心价值观的当代意义。